Ο Immanuel Kant (1724-1804) θεωρείται γενικά ένας από τους βαθύτερους και πρωτότυπους φιλόσοφους που έζησαν ποτέ. Είναι εξίσου γνωστός για τη μεταφυσική του –το θέμα της «Κριτικής του Καθαρού Λόγου» και για την ηθική φιλοσοφία που περιγράφεται στο «Έργο της Μεταφυσικής των Ηθών» και «Κριτική της Πρακτικής Λόγου» (αν και το «Έδαφος» είναι το πολύ πιο εύκολο να κατανοήσουν οι δύο).

Ένα πρόβλημα για το Διαφωτισμό

Για να κατανοήσουμε την ηθική φιλοσοφία του Καντ, είναι ζωτικής σημασίας να εξοικειωθούμε με τα θέματα που αντιμετώπιζε αυτός και άλλοι στοχαστές της εποχής του. Από την πρώτη καταγεγραμμένη ιστορία, οι ηθικές πεποιθήσεις και πρακτικές των ανθρώπων στηρίχτηκαν στη θρησκεία. Γραφές, όπως η Βίβλος και το Κοράνι, καθόριζαν ηθικούς κανόνες που πίστευαν ότι οι πιστοί παραδόθηκαν από τον Θεό: Μην σκοτώνεις. Μην κλέβεις. Μην κάνετε μοιχεία και ούτω καθεξής. Το γεγονός ότι αυτοί οι κανόνες προφανώς προήλθαν από μια θεϊκή πηγή σοφίας τους έδωσε την εξουσία τους. Δεν ήταν απλώς αυθαίρετη γνώμη κάποιου, ήταν η γνώμη του Θεού, και ως εκ τούτου, πρόσφεραν στην ανθρωπότητα έναν αντικειμενικά έγκυρο κώδικα συμπεριφοράς.

Επιπλέον, όλοι είχαν ένα κίνητρο να υπακούσουν σε αυτούς τους κωδικούς. Εάν «περπατούσατε στους δρόμους του Κυρίου», θα ανταμειφθείτε, είτε σε αυτήν τη ζωή είτε στην επόμενη. Εάν παραβιάσατε τις εντολές, θα τιμωρηθήκατε. Ως αποτέλεσμα, κάθε λογικό άτομο που ανατράφηκε σε μια τέτοια πίστη θα τηρούσε τους ηθικούς κανόνες που δίδαξε η θρησκεία τους.

Με την επιστημονική επανάσταση του 16ου και του 17ου αιώνα που οδήγησε στο μεγάλο πολιτιστικό κίνημα που είναι γνωστό ως Διαφωτισμός, αυτά τα προηγουμένως αποδεκτά θρησκευτικά δόγματα αμφισβητήθηκαν όλο και περισσότερο καθώς η πίστη στον Θεό, τη γραφή και η οργανωμένη θρησκεία άρχισαν να μειώνονται μεταξύ των διανοητών – δηλαδή, η μορφωμένη ελίτ. Ο Νίτσε περιέγραψε περίφημα αυτή τη μετατόπιση από την οργανωμένη θρησκεία ως «ο θάνατος του Θεού».

Αυτός ο νέος τρόπος σκέψης δημιούργησε ένα πρόβλημα για τους ηθικούς φιλόσοφους: Εάν η θρησκεία δεν ήταν το θεμέλιο που έδινε την ηθική τους πίστη στην εγκυρότητα τους, ποιο άλλο θεμέλιο θα μπορούσε να υπάρχει; Εάν δεν υπάρχει Θεός – και επομένως δεν υπάρχει εγγύηση για κοσμική δικαιοσύνη που να διασφαλίζει ότι οι καλοί θα ανταμειφθούν και οι κακοί θα τιμωρηθούν – γιατί πρέπει να ενοχλεί κανείς να προσπαθεί να είναι καλός; Ο Σκωτσέζος ηθικός φιλόσοφος Alisdair MacIntrye το ονόμασε «το πρόβλημα του Διαφωτισμού». Η λύση που έπρεπε να βρουν οι ηθικοί φιλόσοφοι ήταν ένας κοσμικός (μη θρησκευτικός) προσδιορισμός της ηθικής και γιατί πρέπει να προσπαθήσουμε να είμαστε ηθικοί.

Τρεις απαντήσεις στο πρόβλημα του Διαφωτισμού

• Κοινωνική θεωρία συμβολαίου – Μια απάντηση στο πρόβλημα του Διαφωτισμού ήταν πρωτοπόρος από τον Άγγλο φιλόσοφο Thomas Hobbes (1588-1679) που υποστήριξε ότι η ηθική ήταν ουσιαστικά ένα σύνολο κανόνων που οι άνθρωποι συμφώνησαν μεταξύ τους για να κάνουν τη ζωή μεταξύ τους δυνατή. Εάν δεν είχαμε αυτούς τους κανόνες – πολλοί από τους οποίους είχαν τη μορφή νόμων που επιβλήθηκαν από την κυβέρνηση – η ζωή θα ήταν απολύτως τρομακτική για όλους.
• Utilitarianism – Ο Utilitarianism, μια άλλη προσπάθεια να δοθεί ηθική μη θρησκευτική βάση, ήταν πρωτοπόρος από τους στοχαστές, συμπεριλαμβανομένων των David Hume (1711-1776) και Jeremy Bentham (1748-1742). Ο Utilitarianism υποστηρίζει ότι η ευχαρίστηση και η ευτυχία έχουν εγγενή αξία. Είναι αυτό που όλοι θέλουμε και είναι οι απόλυτοι στόχοι στους οποίους στοχεύουν όλες οι ενέργειές μας. Κάτι είναι καλό εάν προάγει την ευτυχία και είναι κακό εάν προκαλεί πόνο. Βασικό μας καθήκον είναι να προσπαθούμε να κάνουμε πράγματα που προσθέτουν το ποσό της ευτυχίας ή / και τη μείωση της δυστυχίας στον κόσμο.
• Kantian Ethics – Ο Kant δεν είχε χρόνο για Utilitarianism. Πίστευε στο να δίνει έμφαση στην ευτυχία, η θεωρία παρανόησε εντελώς την πραγματική φύση της ηθικής. Κατά την άποψή του, η βάση για την αίσθηση του τι είναι καλό ή κακό, σωστό ή λάθος, είναι η συνειδητοποίησή μας ότι τα ανθρώπινα όντα είναι ελεύθερα, ορθολογικοί πράκτορες στους οποίους πρέπει να δοθεί ο κατάλληλος σεβασμός σε αυτά τα όντα – αλλά τι ακριβώς σημαίνει αυτό;

Το πρόβλημα με την χρησιμότητα

Κατά την άποψη του Καντ, το βασικό πρόβλημα με τον χρηματισμό είναι ότι κρίνει τις ενέργειες από τις συνέπειές τους. Εάν η δράση σας κάνει τους ανθρώπους ευτυχισμένους, είναι καλό. αν κάνει το αντίστροφο, είναι κακό. Αλλά αυτό είναι πραγματικά αντίθετο με αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε ηθική κοινή λογική; Εξετάστε αυτήν την ερώτηση: Ποιο είναι το καλύτερο άτομο, ο εκατομμυριούχος που δίνει 1.000 $ σε φιλανθρωπικούς σκοπούς για να κερδίσει πόντους με το Twitter που ακολουθεί ή τον εργαζόμενο με τον ελάχιστο μισθό που δωρίζει μια ημέρα αμοιβής σε φιλανθρωπικούς σκοπούς, επειδή πιστεύει ότι είναι καθήκον της να βοηθήσει τους άπορους;

Εάν οι συνέπειες έχουν σημασία, τότε η δράση του εκατομμυριούχου είναι τεχνικά η “καλύτερη”. Όμως έτσι δεν βλέπουν οι περισσότεροι άνθρωποι την κατάσταση. Οι περισσότεροι από εμάς κρίνουμε τις ενέργειες περισσότερο για τα κίνητρά τους παρά από τις συνέπειές τους. Ο λόγος είναι προφανής: οι συνέπειες των ενεργειών μας είναι συχνά έξω από τον έλεγχό μας, όπως ακριβώς η μπάλα είναι εκτός ελέγχου του στάμνου μόλις αφήσει το χέρι του. Θα μπορούσα να σώσω μια ζωή με δική μου ευθύνη και το άτομο που σώζω θα μπορούσε να αποδειχθεί σειριακός δολοφόνος. Ή θα μπορούσα κατά λάθος να σκοτώσω κάποιον κατά τη διάρκεια του ληστείας, και με αυτόν τον τρόπο θα μπορούσα να σώσω ακούσια τον κόσμο από έναν τρομερό τύραννο.

Η καλή θέληση

Το “Groundwork “ του Καντ ανοίγει με τη γραμμή: “Το μόνο πράγμα που είναι άνευ όρων καλό είναι καλή θέληση.” Το επιχείρημα του Καντ για αυτήν την πεποίθηση είναι αρκετά εύλογο. Σκεφτείτε οτιδήποτε σκέφτεστε ως “καλό” – υγεία, πλούτο, ομορφιά, ευφυΐα και ούτω καθεξής. Για καθένα από αυτά τα πράγματα, μπορείτε επίσης να φανταστείτε μια κατάσταση στην οποία αυτό το λεγόμενο καλό πράγμα δεν είναι καλό. Για παράδειγμα, ένα άτομο μπορεί να καταστραφεί από τον πλούτο του. Η στιβαρή υγεία του εκφοβιστή τον διευκολύνει να κακοποιεί τα θύματά του. Η ομορφιά ενός ατόμου μπορεί να την οδηγήσει να γίνει μάταιη και να μην αναπτύξει συναισθηματική ωριμότητα. Ακόμη και η ευτυχία δεν είναι καλή αν είναι η ευτυχία ενός σαδιστή βασανιστηρίων απρόθυμων θυμάτων.

Αντίθετα, η καλή θέληση, λέει ο Καντ, είναι πάντα καλή – σε κάθε περίπτωση. Τι ακριβώς σημαίνει ο Καντ με καλή θέληση; Η απάντηση είναι αρκετά απλή. Ένα άτομο ενεργεί από καλή θέληση όταν κάνει ό, τι κάνει επειδή πιστεύει ότι είναι καθήκον του – όταν ενεργεί από μια αίσθηση ηθικής υποχρέωσης.

Υποχρέωση έναντι κλίσης

Προφανώς, δεν κάνουμε κάθε μικρή δράση από την αίσθηση της υποχρέωσης. Τις περισσότερες φορές, απλώς ακολουθούμε τις κλίσεις μας – ή ενεργούμε εκτός συμφέροντος. Δεν υπάρχει εγγενώς λάθος με αυτό, ωστόσο, κανείς δεν αξίζει πίστωση για την επιδίωξη των δικών του συμφερόντων. Έρχεται φυσικά σε εμάς, όπως και φυσικά σε κάθε ζώο.

Αυτό που είναι αξιοσημείωτο για τα ανθρώπινα όντα είναι ότι μπορούμε, και μερικές φορές, να κάνουμε μια ενέργεια από καθαρά ηθικά κίνητρα – για παράδειγμα, όταν ένας στρατιώτης ρίχνει τον εαυτό του σε χειροβομβίδα, θυσιάζοντας τη ζωή του για να σώσει τη ζωή άλλων. Ή λιγότερο δραματικά, πληρώνω ένα φιλικό δάνειο όπως υποσχέθηκε, παρόλο που η πληρωμή δεν είναι για άλλη μια εβδομάδα και κάτι τέτοιο θα με αφήσει προσωρινά χωρίς μετρητά.

Κατά την άποψη του Kant, όταν ένα άτομο επιλέγει ελεύθερα να κάνει το σωστό μόνο και μόνο επειδή είναι το σωστό, η δράση του προσθέτει αξία στον κόσμο και τον ανάβει, για να το πούμε, με μια σύντομη λάμψη ηθικής καλοσύνης.

Γνωρίζοντας το καθήκον σας

Το να πούμε ότι οι άνθρωποι πρέπει να κάνουν το καθήκον τους από την αίσθηση του καθήκοντος είναι εύκολο – αλλά πώς πρέπει να γνωρίζουμε τι είναι το καθήκον μας; Μερικές φορές μπορεί να βρεθούμε αντιμέτωποι με ηθικά διλήμματα στα οποία δεν είναι προφανές ποια πορεία δράσης είναι ηθικά σωστή.

Σύμφωνα με τον Καντ, ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις το καθήκον είναι προφανές. Εάν δεν είμαστε σίγουροι, μπορούμε να βρούμε την απάντηση, αναλογιζόμενοι σε μια γενική αρχή που ο Καντ αποκαλεί «Κατηγοριοποιητικό Imperative». Αυτό, ισχυρίζεται, είναι η θεμελιώδης αρχή της ηθικής και όλοι οι άλλοι κανόνες και κανόνες μπορούν να συναχθούν από αυτήν.

Ο Kant προσφέρει πολλές διαφορετικές εκδόσεις αυτής της κατηγορικής επιταγής. Το ένα τρέχει ως εξής: “Δράστε μόνο με αυτό το όρισμα που μπορείτε ως παγκόσμιος νόμος.”

Αυτό σημαίνει, βασικά, ότι πρέπει να αναρωτηθούμε μόνοι μας, Πώς θα ήταν αν όλοι έπαιρναν τον τρόπο που ενεργώ; Θα μπορούσα ειλικρινά και με συνέπεια να εύχομαι έναν κόσμο στον οποίο όλοι συμπεριφέρθηκαν έτσι; Σύμφωνα με τον Καντ, εάν η πράξη μας είναι ηθικά λανθασμένη, οι απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις θα ήταν όχι. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι σκέφτομαι να παραβιάσω μια υπόσχεση. Θα μπορούσα να ευχηθώ σε έναν κόσμο στον οποίο όλοι παραβίασαν τις υποσχέσεις τους, όταν τις τηρούσαν, ήταν άβολο; Ο Καντ υποστηρίζει ότι δεν θα ήθελα αυτό, κυρίως επειδή σε έναν τέτοιο κόσμο κανείς δεν θα έκανε υποσχέσεις, αφού όλοι θα ήξεραν ότι μια υπόσχεση δεν σήμαινε τίποτα.

Η αρχή των τελών

Μια άλλη εκδοχή του κατηγοριοποιητικού Imperative που προσφέρει ο Καντ δηλώνει ότι πρέπει «να αντιμετωπίζουμε πάντα τους ανθρώπους ως αυτοσκοπός, ποτέ απλώς ως μέσο για τους σκοπούς κάποιου». Αυτό συνήθως αναφέρεται ως «αρχή των σκοπών». Παρόλο που μοιάζει με τον Χρυσό Κανόνα: «Κάνετε στους άλλους όπως θα τους έκαναν να σας κάνουν», θέτει το βάρος της τήρησης του κανόνα για την ανθρωπότητα αντί να δέχεται τις αυστηρές επιρροές της θείας επιρροής.

Το κλειδί για την πεποίθηση του Καντ σχετικά με το τι κάνει τους ανθρώπους ηθικά όντα είναι το γεγονός ότι είμαστε ελεύθερα και λογικά πλάσματα. Το να αντιμετωπίζετε κάποιον ως μέσο για τους σκοπούς ή τους σκοπούς σας είναι να μην σέβεστε αυτό το γεγονός για αυτούς. Για παράδειγμα, αν σας κάνω να συμφωνήσετε να κάνετε κάτι κάνοντας μια ψεύτικη υπόσχεση, σας χειρίζομαι. Η απόφασή σας να με βοηθήσετε βασίζεται σε ψευδείς πληροφορίες (την ιδέα ότι θα τηρήσω την υπόσχεσή μου). Με αυτόν τον τρόπο, υπονόμευα τον ορθολογισμό σας. Αυτό είναι ακόμη πιο προφανές αν σας κλέψω ή σας απαγάγω για να διεκδικήσετε λύτρα.

Αντιμετωπίζοντας κάποιον ως σκοπό, αντίθετα, συνεπάγεται πάντα τον σεβασμό του γεγονότος ότι είναι σε θέση να έχουν δωρεάν ορθολογικές επιλογές που μπορεί να διαφέρουν από τις επιλογές που επιθυμείτε να κάνουν. Αν λοιπόν θέλω να κάνεις κάτι, η μόνη ηθική πορεία δράσης είναι να εξηγήσεις την κατάσταση, να εξηγήσεις τι θέλω και να σε αφήσω να πάρεις τη δική σου απόφαση.

Η έννοια του Διαφωτισμού του Καντ

Στο διάσημο δοκίμιο του «Τι είναι ο Διαφωτισμός;» Ο Καντ ορίζει την αρχή ως «χειραφέτηση του ανθρώπου από την αυτοεπιβαλλόμενη ανωριμότητα». Τι σημαίνει αυτό και τι έχει να κάνει με την ηθική του;

Οι απαντήσεις επιστρέφουν στο πρόβλημα της θρησκείας που δεν παρέχουν πλέον ικανοποιητικά θεμέλια για την ηθική. Αυτό που ο Καντ αποκαλεί την «ανωριμότητα» της ανθρωπότητας είναι η περίοδος κατά την οποία οι άνθρωποι δεν σκέφτηκαν πραγματικά για τον εαυτό τους, και αντ ‘αυτού, τυπικά αποδεκτούς ηθικούς κανόνες που τους παραδόθηκαν από τη θρησκεία, την παράδοση ή από αρχές όπως η εκκλησία, ο κύριος ή ο βασιλιάς. Αυτή η απώλεια πίστης σε προηγουμένως αναγνωρισμένη εξουσία θεωρήθηκε από πολλούς ως πνευματική κρίση για τον δυτικό πολιτισμό. Εάν «ο Θεός είναι νεκρός, πώς ξέρουμε τι είναι αλήθεια και τι είναι σωστό;»

Η απάντηση του Καντ ήταν ότι οι άνθρωποι απλά έπρεπε να δουλέψουν αυτά τα πράγματα για τον εαυτό τους. Δεν ήταν κάτι που θρηνούσε, αλλά τελικά, κάτι για να γιορτάσουμε. Για τον Καντ, η ηθική δεν ήταν θέμα υποκειμενικής ιδιοτροπίας που διατυπώθηκε στο όνομα του θεού ή της θρησκείας ή του νόμου βάσει των αρχών που έθεσαν οι γήινοι εκπρόσωποι αυτών των θεών. Ο Καντ πίστευε ότι «ο ηθικός νόμος» – η κατηγορηματική επιταγή και ό, τι συνεπάγεται – ήταν κάτι που θα μπορούσε να ανακαλυφθεί μόνο μέσω της λογικής. Δεν ήταν κάτι που μας επιβλήθηκε από έξω. Αντίθετα, είναι ένας νόμος που εμείς, ως λογικά όντα, πρέπει να επιβάλουμε στον εαυτό μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ορισμένα από τα βαθύτερα συναισθήματά μας αντικατοπτρίζονται στον σεβασμό μας για τον ηθικό νόμο, και γιατί, όταν ενεργούμε όπως σεβασμού προς αυτόν – με άλλα λόγια, από την αίσθηση του καθήκοντος – εκπληρώνουμε τον εαυτό μας ως λογικά όντα.

Πηγή